楊育正因病體悟到，原來死亡背後有許多不可知，面對它是人生成長的最後階段，因為這是試煉、恩典，更是學習之路。(攝影者．許世穎)

楊育正從癌症醫生變癌症病人，對病患更能感同身受，他不捨病人只剩痛苦，是少數敢公開討論安樂死的醫生，曾二度掙扎於死亡的他，強調「安樂死是值得討論的問題」。

”我一直以為我在學習生活，原來不是，我是在學習死亡。——達文西”

人究竟有沒有選擇死亡的權利？2014年十一月一日，一位美國腦癌末期女子梅納德（Brittany Maynard）以安樂死結束自己的性命，先前她用影片向世人宣告自己的決定，吸引全球超過百萬人點閱，也再度掀起安樂死的辯論。

但在台灣，卻鮮少有人敢碰觸這禁忌議題，「安樂死是可以、也應該被討論的，但這議題在台灣卻連討論的空間都沒有，」馬偕醫院院長楊育正說。

楊育正是前台北市長楊金欉之子，也是國內以婦科專業擔任醫學中心院長的唯一一人，早年有「接生大王」封號，是產科名醫也是婦癌治療權威。兩年多前，他發現自己罹患淋巴癌，瞬間從癌症醫生變成癌症病人，甚至曾因為癌症治療引發併發症，兩次掙扎於死亡邊緣。

他40歲寫好遺書  一個醫者挑戰安樂死議題

雙手迎接新生命，雙腳卻踏入死亡之門，這些經歷，讓他對於生死有更深的體悟。

他四十歲便寫下遺書，接著也簽下預立醫療自主計畫（ACP）以及器官捐贈卡，為從容面對離世做好準備。

甚至在接任台北馬偕院長之後，他也邀請全院主管參加「one day in hospice」安寧病房一日體驗，同時還要體驗「插一管」，藉著鼻管或尿管，希望主管們親身經歷末期病人的處境，才能感同身受。

2014年一月，他在自己部落格發表〈楊育正說再見〉一文在網路上吸引廣大回響，在十二月儀將出版《在我離去之前─從醫師到病人，我的十字架》自傳式新書中，他再度碰觸一般人視為禁忌的安樂死議題。

他說，死是大家無從逃離，也無法改變的現實，因此想借著自己體驗的生命故事，來讓大家來思考，如果有一天，自己走到了生命的終點，該怎麼辦？「我們都應有充分的生存權利並尊重生命，但在只有痛苦、沒有生活的時候，我們究竟有沒有選擇死亡的權利？」

「有條件的安樂死是很值得討論、深思的問題，如果說這問題連討論都不能討論，那也是另一種霸權，」他說。他向友人透露，退休之後想推動安樂死的觀念跟想法，以及促成討論，因為這是在生命的盡頭，讓生命更有尊嚴的一種做法。以下是他在2014年11月接受本刊訪問的口述摘要：

看到病人受苦折磨：「熱愛生命，不包含逝去？」

我接生、我專研婦癌、我送走我的病人，到最後我自己也罹患癌症，從癌症醫生到癌症病人，我一直在思考：誰來決定死亡過程的長短？誰來決定死亡的過程不是生命的一部分？這是一個人最艱難的考驗，卻也是最深刻的自我學習及成長。

法國曾經有位婦女罹患「嗅神經母細胞癌」，整張臉被癌細胞侵蝕，卻又因無法使用嗎啡，日日受盡身心煎熬，在多方求助尋求安樂死而不可得後，最後被發現死於家中，並被證實是自殺死亡。

我看著媒體報導中她扭曲變形的臉，彷彿聽見她向法國總統哀哀求告的聲音：「總統先生，求求您，我需要您的幫助，請讓我死吧！」而那哀哀求助的聲音，也曾經刺痛的我心，那是一位我前後照顧她約有六、七年，卵巢癌末期的病人。

當這位病人告訴我，她已經走到了生命和忍耐的盡頭，並對明天毫無指望和需求，只求安詳去世，希望我能協助成全（打針、安樂死）她。但是我跟她說，台灣不可以。

到後來她跟我發脾氣，認為我不肯幫她、不愛她、不照顧她。

按照現在的法令，我是真的沒辦法幫她。但當這樣的例子一再的出現，我心裡開始想，這是怎麼回事？難道熱愛生命，不應當包含了對於逝去的理解、尊重與擁抱？

看到人類缺乏智慧：「尊重生命不應無限上綱」

現在很多人反對安樂死，簡單的說法是，我們要尊重生命，可是到最後病人的痛苦，你能夠感受得到嗎？

你明知道她在等死，她擁有的只有痛苦，那你還說要讓她繼續痛苦，直到自然死亡？我覺得這中間有很多可以討論的空間，我們到底是尊重生命，還是替對方著想的多？當尊重生命被無限上綱時，尊重生命是否已失去內涵而只剩下空泛的口號？我們是不是可以先放棄結論，再一次尋找尊重生命和尊重人之間可能的空間？

《聖經》創世紀提到，上帝創造人，也給我們pro-life（尊重生命） 和 pro-choice（自我的選擇），上帝沒有叫我們說，只尊重生命而不尊重個人的選擇，只是上帝把pro-choice這件事交給人類去做，是現在人類沒有智慧來做。

看到台灣不敢討論：「溝通死，才是尊重生」

今天的醫學，在知覺還存在的情況之下，醫生有把握讓病人都沒有痛苦嗎？如果是Yes，那就不必談到安樂死，如果是No，那答案就會很清楚，如果還有知覺，但是沒有辦法免除痛苦，在生命的盡頭，要讓病人可以安詳的離開，那可能就是「安樂死」。

近年安樂死最出名的人是比利時的諾貝爾醫學獎得主杜維（Christian de Duve），杜維九十五歲，在一次摔倒之後，身體狀況急轉直下，他覺得自己的身體已衰敗到生活沒品質，活著沒有尊嚴，因此選擇合法安樂死（打針）過世，臨終前他把兒女叫到身邊含笑而去。

台灣可能很難一下子走到比利時這一步，但這個議題，有條件的安樂死，至少要有可以討論的空間，但現在安樂死的議題，在台灣可以說連討論的空間都沒有，因此我鼓勵大家應該多討論，透過討論，將可以讓更多人對生命有更多體會，因為唯有充分溝通『死』，我們才是尊重『生』，讓尊重生命不再是空泛的口號而已。

消極不予救治，是台灣謹守界線

安樂死可以區分為四種形態，一、自由意志下消極的作為：一個人拒絕接受治療，可以救而拒絕被救；二、自由意志下的積極作為：一個人年事已高，或覺得活著沒有尊嚴、生病治癒無望很痛苦，注射藥物自己選擇死去。

三、非自由意志下的消極作為：比如缺陷的新生兒或是植物人，不給予維生系統；四、非自由意志下的積極作為：比如注射藥物讓植物人或殘障嬰兒死去。三與四都是未經病人同意下採取導致死亡的作為。

由於安樂死議題牽涉的範疇很廣，在哲學、倫理學、法律、醫療、宗教等領域，許多國家都引發很大的爭議，目前全世界立法容許安樂死的地方只有荷蘭、比利時、盧森堡、瑞士和美國的奧勒岡州、華盛頓州和蒙大拿州等地。

在台灣，安樂死的議題爭論多年，目前在台灣屬合法範圍，是依據2011年立院三讀通過的《安寧緩和醫療條例》修正案：「若病患經確診為「末期病人」，且由最近親屬簽署《終止心肺復甦術同意書》，醫師就可移除呼吸器，屬『消極安樂死』合法化。」

但若像是梅納德透過服藥離開人世，或是由醫院、診所提供注射，讓患者達到安樂死的，這種經由他人協助注射致命藥物死亡的，即便是受到當事人囑託或同意，目前在台灣依舊是違反《刑法》第二百七十五條「加工自殺罪」。

「消極的不予救治，但不能積極的藉由施予醫藥來促成其死亡」，是目前台灣律法上針對安樂死議題謹守的界線，未來需要更多人關心這議題，才有機會提出其他的可能。