佛教《賢愚經》第三捲中的〈微妙比丘尼品〉中記載了這樣一個故事：

在釋迦牟尼佛時代，有一些婦女出家後，發覺自己心中還是有著過去的各種慾念、邪思亂想，於是她們便結伴向微妙比丘尼請教。

微妙比丘尼回答：「人的貪慾念頭和行為就如山澤之中的烈火一樣，蔓延燃燒，越燒越猛，受到它的傷害也就更多了。」

接著，微妙比丘尼娓娓道來自己的故事。

原來，微妙比丘尼的前世是個有錢人的大夫人，雖然先生富有，可是大夫人膝下無子，後來有錢人娶了二夫人， 生了一個小男孩。

大夫人因為嫉妒心很強，越想越不自在，於是，由妒生恨，由恨生出歹念，就在暗地裡殺死了那個小男孩。

兒子過世後，二夫人哭的昏死過幾次， 遂知道這是大夫人的妒嫉所害，便當面找大夫人理論。

大夫人抵死不認，發毒誓道：「如果我殺了你的兒子，我丈夫會被毒蛇咬死，兒子便被水淹死，被狼咬死，而且還要自己吃自己兒子的肉，自己被活埋，父母在家中被火燒死。」

大夫人死後，下一世仍然轉生為女子，便是這一世的微妙比丘尼。上一世所做的惡業與所發的毒誓在這一世應驗報應了。

在這一世，大夫人轉生的微妙出生長在一個種姓高貴的家庭中，容貌美麗，成年後嫁給了一個門當戶對，又聰明多才的青年，並且有了一個兒子。

後來， 公婆相繼去世。微妙懷第二胎時，與丈夫商量：「我現在有孕在身，產期快到了，這裡又沒有婆母料理，我得回娘家去，比較安全些。

丈夫也贊成微妙的意見，於是夫妻二人收拾動身，帶上大兒子走在回娘家的路上。

然而半路上，微妙就生了孩子，孩子出生汙穢滿地，血腥味召來毒蛇，咬死了丈夫。微妙無奈，只好強忍悲痛，身背大兒子，懷抱嬰兒向前行。

走著走著，一條大河橫在曠無人煙的半道上，河水猛漲，擋住去路。微妙放大兒子在河邊，抱嬰兒過河。放下嬰兒正準備背大兒子時，大兒子卻自己跳下水來迎接媽媽，這時，一個浪頭打過來，大兒子便被河水沖走，淹死了。回頭又去看嬰兒時，嬰兒已被狼吃掉了。

微妙一連失去丈夫死兩個孩子，悲痛欲絕，無奈孤身投奔娘家。

一夜丈夫酗酒大醉後回家，微妙因剛生產，不能前去開門。丈夫便發酒瘋破門而入，將剛出生的兒子摔死，然後以酥油煎烤逼她吃下，微妙不開口，他便猛揍微妙，無可奈何，只好吃下。

微妙事後越想越覺辛酸，便逃到一個叫波羅奈的國家，在波羅奈城外，靠在路旁樹下休息。

當時這個國家有位很有權勢的長者，他的兒媳不幸亡故，兒子時時到城外祭奠亡婦，這天恰巧發現了微妙，便問是哪兒的人，微妙便把她的一切遭遇告訴了他。他十分同情微妙。沒過多久，微妙再次和他結為夫妻。

可惜，好景不長，沒過多久丈夫便得了重病去世。

按波奈羅國的風俗，微妙必須陪葬被一起埋入土中。夜裡有一夥盜墓賊挖開墳墓，微妙便得救了。

歷經這一係列苦難，微妙發誓要到釋迦牟尼佛處出家。於是便找到釋迦牟尼佛，哭訴所發生的一切，並懺悔過去所有的罪業，希望得到佛陀的憐憫，出家修鍊。

得到釋迦牟尼佛的同意後，微妙便剃髮出家，精進修鍊，吃了許多苦，終於修得了羅漢果位，知道了自己前世的罪過。

微妙比丘尼將自己前世今生的經歷全部說給了女尼們聽，女尼們聽後人人心中戰悚不已，知道了貪慾如同星火燎原一樣，如不早早熄滅，釀成的果報則不堪言說，凡未聞正法的眾生，如同生活在愁苦的牢獄一般。

女尼們從此齊心努力，更加精進的修鍊。

在現實生活中，一些人明明做了壞事卻死不認帳，非得要發毒誓證明自己的「清白」。

人們常說「不是不報，時候未到」，人只要做惡事就會造下業力並最終遭報，如果確無其事，自然沒有那個業力，不會遭報；如果是想通過發毒誓的方式，掩蓋自己的過錯，到頭來可能就要依毒誓之所言一一承受。

有人說發誓只是一個形式問題，其實不是。人在發誓的時候，真是有神聽的，神佛對人的一切都是有記錄的，人發的毒誓也就成了自己的選擇，自己選擇在未來要以這種形式遭報。

分享出去，人的一念之間，所帶來的影響，比你預期的還要來得更重。