徒兒:我天天打坐、讀經、磕頭,這樣努力能成佛嗎?
師父:成不了。
徒兒:為什麼?
師父:因為佛不是打坐成佛的,佛也不讀經。
徒兒:佛是怎麼成佛的?
師父:佛從來沒有想過自己要成佛。
徒兒:佛都想過什麼?
師父:佛天天在想如何把自己的真心施捨,如何讓別人好,如何讓世界、讓大家都得道。
佛天天想著如何方便別人,天天想著舍下自己,天天想著如何為別人服務。
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天天想著如何去承擔責任,而默默的去付出,不讓任何人發現是他做的。
只要大家都能好了,都能認識自己的責任,都能理解和合了,
不再有任何的要求和慾望的貪圖了,他就滿足和高興了。
而不需要大家知道他!
他從來沒有為自己想過什麼,也沒有想過自己要成為什麼、要得到什麼,
只是想著怎麼能把自己的真心全部捨出去。
徒兒:所以我天天想著成佛,就成不了佛,是因為我在要求得到。
佛是什麼都不要的,什麼都不為自己有一點打算的,完全是捨得自我的真心,行願之道做出來的。
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師父:是啊,佛沒有想的事情你都想了。
佛想的事情,你卻不想也不做,能成佛嗎?
再說,佛也不是成的,而是做人做出來的功德相應。
徒兒:那我也要開始舍自己,這樣做就可以成佛嗎?
師父:不能。
如果你是為了成佛而做而捨,那不是捨。
而是有求有得失之心、有交換。
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不能成就。
徒兒:那到底什麼才是真的捨呢?我該如何做啊?
師父:如果感覺到自己在舍,就沒有捨。
你知道佛舍的是什麼嗎?
徒兒:是福報和功德吧?
師父:是的。
他舍的是無量的德。
那你有嗎?
徒兒:不知道,或許沒有吧?
師父:你知道什麼是德嗎?
徒兒:不為自己,好好做人,幫助別人。
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師父:這只是形式的表麵,是空洞的理論而已。
因為你沒有達到無私無我的心,所以根本不可能知道什麼是無私、什麼是無我。
你連相都沒有破,哪裡有功有德阿?功和德都是在內心的起心動念之中,是在無相境界。
那是內心的意識念頭的戒道啊。
因為你在做人之中、在生活裡,有太多的私心雜念,有太多的要求妄想。
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而你根本就不在乎起心動念,也不去注意起心動念。
恰恰所有的修行和因果都在這個起心動念之中!
所以你連一個最基本的清淨都沒有,連真正的戒都沒有搞明白,起心動念天天還在犯戒之中!
只是在形式外相之中有所求的為了自己得到。
走的都是形式戒,是相戒,是外道。
而非念積念修,非心戒。
不應正道,不在無相。
所以沒有正心真意,沒有找到善與德的標準,也沒有去掉自我的惡意貪心。
更沒有功德可言。
如何有道啊?
徒兒:那我也要開始舍心修行了。
師父:你知道怎麼才叫舍?如何舍?念念都在舍中,都在戒中,你知道舍的是什麼?
徒兒:舍也有這麼多的內容啊?我還真的不知道。
師父:修的內容基礎都在這裡,你連這個都不知道,只能說你天天在犯戒造業之中。
那你今生能成什麼道啊?不用說修行和學佛了,連你最基本的做人之道都成不了,完全在地獄因果道中。
在你這個境界中,竟然天天拿著佛的經書,說著佛的話,更是犯下誹謗之罪。
徒兒身上已經出汗,聲音顫微微的說,那就請您指教我吧!
師父慈悲的說:所謂的捨,就是首先要認清自我,從此開始在心中念念都要沒有計較,
處處要認可自己的因果而理解他人,承擔磨難的考驗。
外在的一切惡意、誹謗、逆境,都是你自身應該承受的因果相應,而非是他人的錯誤。
所以不可以用對與錯來看別人、看問題,
而只能以正與邪來要求和把握自己的心,在念念中來放下這個自我。
因此,你首先要捨下的是自我的一切私心和慾望,才能進入清淨。
上通下永老和尚,是當今峨眉山德高望重、可謂現在峨眉山「鎮山之寶」級別的高僧。
解放前在峨眉山開悟,其悟境得到聖欽大和尚(早年在揚州高旻寺開悟者,掛「破參牌」)、袁煥仙先生(成都"維摩精舍"創立者,當今國學大師南懷瑾之禪宗師父)的印證。
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