一、為什麼要修心?

任何一個人升沉、苦樂、正邪……都是由心決定的。人，是受思想支配，受認識指導。為什麼要修行?因我們從出生以後，由於自我意識的伸張，主觀意念把一切問題、現象、事實都扭曲了，

如果不修行，便一直扭曲下去，活的環境是個變態的環境，心，是個走了樣子的心。不修心，會活得很苦。

談到修心，先搞表楚修的是哪一顆心?自己有幾個心?用分類法，起碼有兩種，儒家說的，有人心，有道心。

佛說：心為惡源。

由此可知，心有兩種。

這兩種心並不是用解剖學解剖出來的，而是我們自出娘胎，這二種心就開始形成;十多歲時，雛形大體完成，受完都育以後，進入社會工作，人心不斷地增強，道心不斷地被埋沒，如果說我們一生下來便是道心，那也不是事實。

佛說：心為惡源。又說：是心是佛，是心作佛，是不是矛盾?不是，心為惡源的心是妄心、是人心。能夠作佛的心是真心、是本心。

人心是怎麼形成的?

它是由根、塵相對，第七識的自我意識，第六識的分別意識，透過五官的採集、見取、納入……久而久之便形成了“表層意思”;在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，這塵垢便是我們經常認為的“自我”。

佛說無我，是針對著我們的表層意識，說這不是你，根本沒有你。如果你認為這就自己，或是自己的心，是絕對不正確的。

是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩訶般若，是心的原態，

也是生命的共相。這個心本自具足，本自光明，本自圓滿，是不須要修的。

須要修的是什麼心呢?是我們的“表層意識”。

表層意識掩蓋、埋藏了我們真實原本光明、圓滿、一切具足的本心，要修的就是這個虛假妄心——表層意識。

古人說：“借假修真”，不是借肉體修法身，而是借我們虛偽的意識來修正、恢復、發掘出自己原本的真心。

如果問：你有心沒有?你一定會說：我有心，我知道，我清楚，我不會把口袋裡錢送給不相幹的人。我吃飯也不會吃進鼻孔裡。我清明在躬，很有理智……。

這並不正確，你是有一顆心;但是你現在沒有心

你原本的真心被六塵覆蓋住了、埋沒了，而你那個表層意識虛假的心，又支離破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。為什麼?因為你缺乏一個完整、統一的心——昨天決定的事，今天你會否定，上午決定要做的事，下午又不做了。你的理智時常和情感交戰，欲望和德性 交戰，你的心是矛盾的不是統一完整的。

所以，修行，首先要把這個支離破碎、四分五裂的表層意識修好。真心不用修，如果表層意識原本是好的，佛不會講“心為惡源”;《尚書·大禹謨》亦伬眃說“人心惟危”ㅫ所以表幯櫒識是我們要修的嫜象;不但要修，

而且大部分要揚棄。“借假修真“的前提必須先具備一個完整統一的“表層意識”;而且要給它開個孔道，讓原本的真心出頭來主宰這個統一的表層意識。如此，才有修心(行)的可能;否則，便是流於空談。

二、本心被埋沒、失落的原因

真心被埋沒，真心給失落，真心被迷失，真心被六塵所覆蓋，主要由於我們沒有認知它、肯定它、珍惜它，其錯誤原因如下：

(一)為形所役

人的一生，忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭動機，都是根據肉體產生，古人說這叫“軀殼起念”，明明它是不永恆，不可貴，死了不多久就發臭，是具臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。絕大多數人，以大部分時間來侍奉這個肉體，給它吃，給它穿，它不美，要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是為了這具肉體。

你的心既然做了肉體的奴隸，你的心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻裡了。

(二)與世浮沉

人，大多沒有當家作主的意誌。

有些人寫自己的傳記，說他曾經做了些什麼，那是大言不慚，那並不是他做的，是周遭的環境為他安排、逼他做的，一如趙匡胤，黃袍加身當皇帝;又如黎元洪，從床底下被拉出來做督都。

大多數人都是如此，百分之九十九點九的人都沒有當家作主，都沒有自己人生的方向，都只是被環境所驅使，要他怎樣，他就得怎樣。這就是與世浮沉——時間過去了，他的生命也腐蝕、消失了。

因此，看相算命者大行其道，大多數人都被算定了，一生都擺不脫命運的支配。其實，是大多數人都不肯自己當家作主而與世浮沉，原本的自己真心才被淹沒，不起作用的。

我們看了《了凡四訓》以後，就知道人是可以當家作主，可以改變並主宰自己的命運的。佛經上說：“種子變，則命根變”。只要你發心，你的本質變了，素質提升了，頑鐵忽然變成黃金，價值自然就不同了。

我們修心，最重要的就是糾正、改變這一點;如不改變這一點，人就不可以成佛，就不可能在茫茫業海中脫穎而出了。

(三)積業成障

業，是思想行為的總合，一如公司的業績。

為什麼叫各位反省?因為真正反省的人是可以認知自己的。為什麼要各位注意六歲以前?你能反省到六歲以前，進一步就能反省到出生以前，就可以自己證明生命是永恆的，是不朽的，不是這一世才有的。在座的有好幾位可以實這一點。如果你不肯去反省，業障就障礙你最真實的本心，使你不得成佛，不和自在。

我們既然在習氣汙染中，迷失了自己，只有靠反省、回顧才能明白自己這個人格是如何形成的!“人心惟危”，是什麼原因使我們具備了一種毀滅的傾向?我們如果肯反省、肯懺悔，我們就能夠不再把錯誤重複下去，也才能不讓煩惱、痛苦再延續下去。

如果我們能按照以前所說的要領去反省，靜靜地髮露出我們內在的過錯，不求功利，不求速效，也不要趕時間，能夠反省到六歲以前;反省不下去時就等，靜靜地等，等它一年、二年，一定要把六歲以前的都反省出來，到那時，你就知道你原來是誰?再往前反省，你就知道你前世是誰?再反省下去，就是宿命通了。宿命通是真實的神通，不會退失(天眼、天耳都容易退失)。到那時，自己會清清楚楚地認知自己，不論你是中國人、外國人，你可以說那個時代和那個地區的話，那是萬萬假不了的。同時你也便肯定了生命的永恆，而珍惜自己的生命了。

所以，打破業障，除了反省、懺悔，沒有第二條路。

真能由衷反省的人，都得到了法的利益，沒有認真反省、懺悔的人，便停止(滯)在那裡無法前進了。

反省、懺悔，並不是我發明的，我也是這樣做，而且很確實認真地做過的。我曾告訴過各位，當我反省到媽媽生我，反省到媽媽沒有生我之前，我便認知了真實永恆的自己。

反省，不要急躁，不要求速效，要誠、要敬、要由衷，才會成功。

路，是人走出來的，你不去做，只求知，那就上了當。裝一腦子名相，不停地拿它作分別妄想的素材，想來想去，最後便會落入“想陰”。

(四)逐相而迷(沉)

我們睜開眼，只見五彩繽紛，如果沒有堵塞耳朵，又加上百音雜陳，對於這些，我們習慣地執著它是真實的，而忘記了這個地球並非永恆。

其實，這些都不是真實，都如幻如夢。

我們如果不肯從夢中警醒過來，就不免要迷失在現(幻)象當中了。有時照鏡子，自己都懷疑自己：這是我嗎?我這個德性嗎?我怎麼會是這種樣子呀?不但把自己的心迷失了，對自己的相貌都會打問號，而失去親切感。

何以如此?因為我們最善於對外在的幻相認同。既然認同了虛幻不實，我們的心自然也就變成了虛假。所謂虛假的心，就是生滅心，隨著環境在改變，後念出、前念沒，不停的生滅。如果你改變不了對外在幻相的執著，那就甭修行了，修亦不會成功。

(五)隨想入陰

很多人以幻想為享受，想入非非。

一個人坐在那裡想，越想越有味道，想到高興的事，情不自禁地會自己發笑。有時候，為自己勾畫一幅未來的遠景，會興奮到整夜不睡覺;越想越有意思，乾脆，喝杯茶，抽支香煙，繼續想下去!可是到了明天，一出門，所想的不是忘了，便是一點兒也派不上用場。

習慣多想的人，多半面不華色;氣色都不好，陰氣太盛。所謂五陰，想的太多，便墮入了“想”陰。

禪宗典籍上說：“寂子莫入陰界!”(仰山名，溈山示仰山語)意思是說，不要去想，問你問題，能答便答，腦筋一打轉，答案就不對了。要直截反應，就像一按扭，燈就亮才行。

修行的主要目的，就是要讓那些陰暗、見不得人的心、心的陰暗面“曝光”。

現代人多患有時代病。最普遍的是神經衰弱和精神分裂。精神分裂就是意誌不統一，想的很多，心力無法集中，所想的事情往往和他的工作脫節，與做人做事都不相幹，久而久之，就會由神經衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想.