有些人喜歡罵人，或在背後說別人的壞話，他可沒想到，聽到的都是他自己。罵人的聲音就像魔音一樣，聽得最多的人，傷得也最深。當口出惡言成為習慣後，經由自己的耳朵日以繼夜地聆聽、灌輸，久而久之，這種語言就成了心田的種子，早晚會給自己創造厄運的果實。

     思想具有能量，語言是有聲的思想，所以語言具有很強的振波。當我們說一些不中聽、不吉祥的話時，常會聽到人們說：「快閉上你的烏鴉嘴！」因為當「負能量」的語言一出，你已經在發出振波，或者說，你是在吸引「同頻道」的事件上門，這也就是為什麼烏鴉嘴會特別靈驗。

     尤其是憤怒和怨恨時所說的話，那些話都帶有很強的能量，再透過負向的振波，結果往往讓人意想不到。你一定也聽說過，某些人因為一時氣憤，說出了重話，後來真的發生嚴重的後果。這種事情在醫院的急診室屢見不鮮，比如夫妻吵架，妻子氣憤地對先生罵道：「你去死啦！」結果先生真的就死了；父親氣呼呼地對孩子叫罵著：「有本事你就永遠不要回來！」結果孩子真的因為一場意外就再也沒有回去。

     有人或許會問：「我只是說說而已，又不是真的，有什麼關係？」如果有人告訴你，說你最近身體的那些異常現象很像是癌症，你會怎麼樣？也許他也只是說說而已，但他的話對你真的一點影響都沒有嗎？

     美國思想家、文學家埃默森曾經說過：「用刀解剖關鍵性的字，它會流血。」足見語言是有生命的，它具備了創造和毀損的能力。詩人安琪洛也談到過語言的力量。她說，言辭就像小小的能量子彈，射入肉眼所不能見的生命領域。我們雖看不見言辭，它們卻成為一種能量，充滿在房間、家庭、環境和我們心裡。她相信，身邊的言辭會滲透我們的生命。

     語言就是發出聲音，這聲音一天少說也要講上幾百句到幾千句，不知不覺地就會影響到自己的情緒、心態和命運。

     所以，我們說任何話都要心存善意，而在措詞用字上面也不要太重。我們談吐時所用的字眼直接明確地影響我們的思想和情緒，一般人處理情緒的中心是右腦，語言中心在左腦。當右腦認知一個負面的情緒時，會越過胼胝體傳遞到語言中心，說出相應的字。同樣的，當我們左腦在接收到負面的字眼時，也會傳到右腦，反映相應的情緒。

     所以，你選擇用什麼字眼來表達就相當的重要。

我們要如何守護口業呢？

      顯然，「心」是造業的根本因素，但是如果沒有言語和行為的執行，單單隻有我們心中的一個意念呈現，這樣所造作的業的現行是非常微弱的。譬如，我們對一個人非常怨恨，這樣一個怨恨的念頭在我們心中，讓我們產生了恨不得要把對方給殺了的衝動！但是我們沒有說出口，我們也沒有真的這樣做，所以這樣一個失控的念頭並沒有造作出很大的惡業，它只是一個心念的流轉，只是自己心中的一個負擔；但是如果這個惡念真的脫口而出的話，就會造下很重的口業，乃至於和對方之間造成敵對的狀態，為自己增加一個敵人。

     所以，如果我們常常不注意護守自己的口業，我們會因為我們的口業而造下很多的負擔。所以有一句俗話說：利刀割肉痕易合，惡口傷人恨難消。這意思就是說，我們用刀把肉給割開了，這個傷口經過一段時間就可以癒合了；但是如果我們用非常惡劣和尖酸刻薄的話去說人家，這樣的一個話語印在對方的心中，他所產生的恨意，卻不是你之後用任何方法能夠輕易彌補的。

     我們修學佛菩提道，不但要非常善於攝護自己的口業，避免造成很多不清凈的煩惱和惡因緣，更要注意如何攝護他人，不讓別人的口業成就。比如當有人在評論他人的是非時，如果我們並不明確知道這件事的前後因果，就千萬不要輕易地附和對方而做是非的評判。要能夠善觀因緣，做到不聽是非、不說是非、不傳是非。

     佛陀在《法華經》裏講到一位常不輕菩薩，這位菩薩曾對很多人說：「我不敢輕汝，汝等必當作佛。」他把每一個人都當作未來佛來看待，不論別人怎麼打他、罵他、用石頭砸他，他都不會惡口相向，反而對對方生起護念之心。

       所以佛陀說：「如果我們能夠守護自己的口業，並且把守護口業的這樣一個行為迴向阿耨多羅三藐三菩提，迴向早日成就無上正等正覺，那以後當我們成佛的時候，就會成就如來梵音相這樣的一個功德。」所以，如何讓自己不要口出惡言，讓自己出口皆善言，這是我們守護口業的一件很重要的事情。